卷十三·异端
1、明道先生曰：杨墨之害，甚于申韩。佛老之害，甚于杨墨。杨氏为我，疑于义。墨氏兼一爱一，疑于仁。申韩则浅陋易见，故孟子只闢杨墨，为其惑世之甚也。佛老其言近理，又非杨墨之比，此所以为害尤甚。杨墨之害，亦经孟子闢之，所以廓如也。2、伊川先生曰：儒者潜心正道，不容有差。其始甚微，其终则不可救。如"师也过，商也不及"，于圣人中道，师只是过于厚些，商只是不及些。然而厚则渐至于兼一爱一，不及则便至于为我。其过不及同出于儒者，其末遂至杨墨。至如杨墨，亦未至于无父无君。孟子推之便至于此，盖其查必至于是也。3、明道先生曰：道之外无物，物之外无道。是天地之间，无适而非道也。即父子而父子在所亲，即君臣而君臣在所严，以至为夫妇，为长幼，为朋友，无所为而非道。此道所以不可须臾离也。然则毁人伦，去四大者，其外于道也远矣。故"君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比"。若有适有莫，则于道为有间，非天地之全也。彼释氏之学，于"敬以直内"则有之矣，"义以方外"则未之有也。故滞固者入于枯槁，疏通者归于恣肆。此佛之教所以为隘也。吾道则不然，率一性一而已。斯理也，圣人于易备言之。
4、释氏本怖死生，为利岂是公道？唯务上达而无下学，然则其上达处，岂有是也？元不相连属，但有间断，非道也。孟子曰："尽其心者，知其一性一也。"彼所谓识心见一性一是也。若存心养一性一一段事，则无矣。彼固曰出家独善，便于道体自不足。或曰："释氏地狱之类，皆是为下根之人设此怖，令为善。"先生曰：至诚贯天地。人尚有不化，岂有立伪教而人可化？
5、学者于释氏之说，直须如一婬一声美色以远之。不尔，则駸駸然入其中矣。颜渊问为邦，孔子既告之以二帝三王之事，而复戒以放郑声，远佞人，曰："郑声一婬一，佞人殆。"彼佞人者，是他一边佞耳，然而于己则危。只是能使人移，故危也。至于禹之言曰："何畏乎巧言令色？"巧言令色，直消言畏，只是须著如此戒慎，犹恐不免。释氏之学，更不消言常戒。到自家自信后，便不能乱得。6、所以谓万物一体者，皆有此理。只为从那里来，"生生之谓易。"生则一时生，皆完此理。人则能推，物则气昏，推不得。不可道他物不与有也。人只为自私，将自家躯壳上头起意，故看得道理小了他底。放这身来，都在万物中一例看。大小大快活。释氏以不知此，去他身上起意思。奈何那身不得，故却厌恶。要得去尽一根尘，为心源不定。故要得如枯木死灰。然没此理。要有此理，除是死也。释氏其实是一爱一身，放不得，故说许多。譬如负版之虫，已载不起，犹自更取物在身。又如抱石投河，以其重愈沉，终不道放下石头，惟嫌重也。
7、人有语导气者，问先生曰："君亦有术乎？"曰：吾尝"夏葛而冬裘，饥食而渴饮"，"节嗜欲，定心气"，如斯而已矣。8、佛氏不识一陰一陽一昼夜死生古今，安得谓形而上者，与圣人同乎？
9、释氏之说，若欲穷其说而去取之，则其说未能穷，固已化而为佛矣。只且于迹上考之。其设教如是，则其心果如何？固难为取其心，不取其迹。有是心则有是迹。王通言心迹之判，便是乱说。故不若且于迹上断定不与圣人合。其言有合处，则吾道固已有。有不合者，固所不取。如是立定，却省易。10、问：神仙之说有诸？曰：若说白日飞升之类，则无。若言居山林间，保形炼气，以延年益寿，则有之。譬如一炉火，置之风中则易过，置之密室则难过。有此理也。又问："扬子言圣人不师仙，厥术异也。圣人能为此等事否？"曰：此是天地间一贼。若非窃造化之机，安能延年？使圣人肯为，周孔为之矣。
11、谢显道历举佛说与吾儒同处，问伊川先生。先生曰：凭地同处虽多，只是本领不是，一齐差却。
12、横渠先生曰：释氏妄意天一性一，而不知范围天用，反以六根之微，因缘天地明不能尽，则诬天地日月为幻妄。蔽其用于一身之小，溺其志于虚空之大。此所以语大语小，流遁失中。其过于大也，尘芥六一合。其蔽于小也，梦幻人世。谓之穷理可乎？不知穷理而谓之尽一性一可乎？谓之无不知可乎？尘芥六一合，谓天地为有穷也。梦幻人世，明不能究其所从也。13、大易不言有无。言有无，诸子之陋也。
14、浮图明鬼，谓有识之死，受生循环。遂厌苦求免，可谓知鬼乎？以人生为妄，可谓知人乎？天人一物，辄生取舍，可谓知天乎？孔孟所谓天，彼所谓道。惑者指"游魂为变"为轮回，未之思也。大学当先知天德，知天德则知圣人，知鬼神。今浮图极论要归，必谓死生流转，非得道不免。谓之悟道可乎？自其说炽传中国，儒者未容窥圣学门墙，已为引取。沦胥其间，指为大道。乃其俗达之天下，致善恶知愚。男一女臧获，人人著信。使英才间气，生则溺耳目恬一习一之事，长则师世儒崇尚之言。遂冥然被驱，因谓圣人可不修而至，大道可不学而知。故未识圣人心，已谓不必求其迹。未见君子志，已谓不必事其文。此人伦所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以乱。异言满耳，上无礼以防其伪，下无学以稽其蔽。自古詖一婬一邪遁之辞，翕然并兴。一出于佛氏之门者，千五百年。向非独立不惧，一精一一自信，有大过人之才，何以正立其间，与之较是非计得失哉！