“既济”，亨小，利贞。初吉，终乱。
《彖》曰：“既济，亨小”者，亨也。
凡一陰一陽一各安其所，则静而不用。将发其用，必有以蕴之者。水在火上，火欲炎而不达，此火之所以致其怒也。一陰一皆乘一陽一，一陽一欲进而不遂，此一陽一之所以奋其力也。火致其怒，虽险必达；一陽一奋其力，虽难必遂：此所以为“既济”也。故曰：“既济，亨小者，亨也。”言小者皆在上而亨，大者皆在下而否也。
“利贞”，刚柔正而位当也。
“坎”上而“离”下，刚柔正也；一陰一皆居一陰一，一陽一皆居一陽一，位当也。“刚柔正而位当”，则小者不可复进，以贞为利也。
“初吉”，柔得中也；“终”止则“乱”，其道穷也。
柔皆乘刚，非正也；以“济”则可，“既济”，则当变而反其正，以此终焉。止而不变，则乱矣。
《象》曰：水在火上，“既济”；君子以思患而豫防之。
“既济”者，难平而安乐之世也，忧患常生于此。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。
《象》曰：“曳其轮”，义“无咎”也。
“济”者，皆自内适外，故“既济”、“未济”皆以初为尾，以上为首。“曳”者，欲行而未进之象也。初九方行于险，未毕济者也，故“无咎”。
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
安乐之世，人不思乱，而小人开之。开之有端，必始于争；争则动，动则无所不至。君子居之以至静，受之以广大，虽有好乱乐祸之人欲开其端，而人莫之予，盖未尝不旋踵而败也。“既济”爻爻皆有应，六二、六一四居二一陽一之间，在可疑之地，寇之所谋；而六二居中，九五之配也，或者欲间之，故窃其“茀”。“茀”者，妇之蔽也；妇丧其茀，其夫必怒而求之，求未必得，而妇先见疑。近其妇者，先见诘，怨怒并生，而忧患之至不可以胜防矣。故凡窃吾茀者，利在于吾之逐之也，吾恬而不逐，上下晏然，非盗者各安其位，而盗者败矣。故曰：“勿逐，七日得。”
九三：高宗伐鬼方，三年克之；小人勿用。
《象》曰：“三年克之”，惫也。
“未济”，方其未出于难也。上下一心，譬如胡越同舟而遇风，虽厉民以犯难可也。及其“既济”，已出于难，则上之用其民也，易以致怨；而下之为其上用也，易以致疑。故“未济”之九四，“震用伐鬼方，三年有赏于大国”；而“既济”之九三，以是为“惫”也。“未济”之主在六五，而九四为之臣，有震主之威者也，其威不用之于主，而用之于“伐鬼方”，虽三年之久，未见其克，不克也而犹赏之以大国者，以难未平也。若出于难，则臣必用其威于主，而主亦疑其臣矣。“既济”之九三，以九五为主，臣主皆强，故曰“高宗伐鬼方”，以见三之为五用也。虽以高宗之贤，三年而后克之者，“既济”之世，民安于无事而不可用也。“未济”之赏以大国也，岂尝问其君子小人哉？有功斯国之矣；而“既济”则“小人勿用”，盖已疑其臣矣。
六一四：繻有衣袽，终日戒。
《象》曰：“终日戒”，有所疑也。
“繻”，当作“濡”。“衣袽”，所以备舟隙也。四居二一陽一之间而不相得，故备且戒如是也。卦以“济”为事，故取于舟。
九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
《象》曰：“东邻杀牛”，不如西邻之时也；“实受其福”，吉大来也。
“东”、“西”者，彼、我之辞也。祭未有水杀牛者，而云“杀牛”，不如禴祭，何也？曰：禴祭，时祭也。国之常事而杀牛者，非时；特杀而祭，以求福者也。小人以为禴祭常事，不足以致福，故以非时杀牛而求之，而不知时祭之福，不求而大来也。人之情，在难则厌事；而无难之世，常不能安有其福。故圣人以为“既济”之主，在于守常安法而已，求功名于法度之外，则《易》之所谓杀牛也。
上六：濡其首，厉。
《象》曰：“濡其首，厉”，何可久也？
“既济”之上六，毕济之时也。而以一陰一居之，未免于危也。