孔子《宣圣讲义》
节上坎下兑，与涣一卦而颠倒成两卦，涣坎在下，节则坎在上，巽兑往来，水归于泽，物积于居，故曰节止也，止于其所也。卦以艮为止，而节无艮象，亦称止者，艮为终止，节则中止，若竹木之有节，自成一段，暂止其中，如水之流，其一性一也，止于泽则暂断其流，而自泽出亦流也，为其别于原流，故曰止。止与行对，行之且止，止而复行，是未止之行，异于止后之行。行同而其所行不同，此节也，节制之使有度，节阻之使不连，此以水入泽中为象，而与风行水上之涣相反。涣者散而无归，节者止而有所，物不可久散而自离，则必有以止之，故以节继涣为止其离散，而节制其涣也。本兑之悦泽以聚之，合坎之一陰一险以留之。此节之用，宜于守而戾于行也。卦二五同刚，亦如涣，而一陽一多在内，一陰一多在外，一陽一得其始，一陰一持其终，孚于乾坤之用，达夫生成之宜。此节之为道，亦通于一切矣。两柔在两刚中，亦如涣之类于颐中孚，刚以包柔，一陽一以和一陰一，柔持于中，刚固其本，中正不失，有其位也。内外交谐，有其用也。其初为一陽一，日进以自强不息，其上为一陰一，时降以安贞有章。此亦如涣互交其德，成一陰一陽一平均之道，合乾坤交泰之情。而先天兑少女也，坎中男在外，是与咸之男下女有异。外有九五以正位临民，内有九二以明德奉上，则交孚之功也。中互山雷颐，得养正之道。颐养以善其身，此节之名，取人之有守，不失其节，如女子之守贞，不失其一操一，则以中柔秉坤之用，所谓妻道也，臣道也。矢忠荩以事其主，勤职守以蓄其德，顺乎刚以就于正，行乎柔以悦于物，则险陷可出而润溉有功。此坎在外，足昭其利物之思，而戒于泛漫之害者也。同体易其上下者，泽水困。泽中无水为困，困则不能享于所为，困之与节似同而异，困矢其利，节得其亨。困则穷而无归，节则止而有所。上下易位，其用乃殊。水一性一润下，在上则日昭其利，在下则不见其功。故困为无水，以有而不成用，如无水也。节则水在泽上，愈流愈积，愈润愈广，故节有其生息则不失其贞一操一矣。然兑悦而多说言，有阙而尚口舌，今在内虽可以防闲之，而其敝则足以致于空乏。故节有守，亦有毋守，如竹木之节，有坚有脆，有塞有通，为节同。而所以成用者不同，则以柔持外，易倾邪也。刚中者守之坚，柔外者行之谲，此用节者不可不知。以节由涣变来，涣之不已则赖节以止之，如涣而适于时，不可强止，亦不得以节责其守也。斯则时用之所为，智者察焉，凡乾坤交错，一陰一陽一平匀之卦，皆有不偏不激之义存焉，过与不及则失其旨。
节，亨，苦节不可贞。
孔子《宣圣讲义》
此节卦彖辞也。节以坎陷在兑悦之上，如水自泽中出，其流也有节。以泽者储水之地，大小虽有异，为低洼则同。水在高地下流，其势急，则不可遏止，如在平地平流，其势缓，则易于堤防。如在洼地外一流，其势艰，必多阻滞，此泽中之水，或以溢而外泄，或以激而上升，或因器物之汲引，机械之摄取，则其流也，必有限制，故名曰节。言其行之有节度也。水行有节，犹草木之干有节，犹岁时之令有节，皆以分别其段片，辨识其差殊，而以明其生成之功，着其致用之效也。故水流有节，则成用而无泛漫之虞，泽物而免淹灭之害。其行也以度，其止也有宜，其进也不纷，其退也无漏。是必合于时用，利于物情者也。以节由涣变来，巽易为兑，坎下而上。巽主进退以行权，固有从时制宜之义，兑主说泽以悦物，尤有应势利导之功。而陷于下者且出于上，沉于底者反升于高，则其用可以随时，其行可以孚道。此传称止，言止其涣也。涣犹水之泛滥，节则水之堤防，如水地比，水归于地则相亲而不相害，山水蹇，水止于土则有阻而仍有行。节则水上于泽，其出也不可强，其止也有其方。利用于通塞之间，功成于出纳之际。此节之为亨，能通于一切而不悖矣。然乾坤四德，节仅得其亨，乃顺夫天时，因乎地利者也。推之亦自有其利，守其贞矣。而彖辞曰苦节不可贞者，正可见非苦之节可贞矣。坤爻称含章可贞，此即可贞之义，含章者内有充实之美，外含光辉之文，内外皆孚，坤德自立。而此言不可贞，正以戾于坤六之含章也。苦节者对甘节言，节五爻称甘节，上爻则称苦节，由五上两爻以别节之甘苦，即可知所谓甘者，位正时宜，可以守也。所谓苦者，位危时迫，不可以留也。苦者五味之一，在五行为火，在五脏为心，在五方为南，在十干为丙丁，在十二支为巳午，在两合为戊癸，在三合为寅午戌，皆火之所为也。节上坎，其用为离火也，离火明于天日，蒸于一陽一德，旺于夏令，炎为焚烧，如物之焦枯者味必苦，而人之情与甘相反。甘则喜，苦则悲，此心与脾之异趣也，于志与乐相对，乐则安，苦则危，此顺与逆之异境也。苦节者有节而不可守也，犹女子丧其夫者，寡也，寡而无子，贫而无*，少壮而非老衰，颠连而无依倚者，不得强之守节也，故曰苦节不可贞。易特揭之以示后人，为恐迂儒执从一之说，泥所天之称，而不问其有可生之资否，有堪守之道否，必律以不事二夫之义，是迫生者以死，强毒者为甘。王道本乎人情，故以苦节不可贞着其旨焉。苦节而可贞，则天下无再醮之妇，亲一党一无出母一之名。是皆人道之偏，习俗之敝，非先王之制也。
象曰，节，亨，刚柔分而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
孔子《宣圣讲义》
此申释彖辞之义也。节以上坎下兑，三一陰一三一陽一。一陽一得其本始，一陰一得其终，一陰一陽一交错，以互为用，乃亨。盖有类于天地交泰也，而两刚在初二爻，两柔在三四爻，其上则五为刚，上为柔，分配平匀，故曰刚柔分。二五皆刚，故曰刚得中。此释卦爻之概，明节之称亨。由于两者平分而刚得位耳。苦节不可贞者，以卦在上爻。上一位为穷，一陰一柔居上，而迫于九五之刚，周流以返，而阻于初九之刚，是位之尽，行之穷，故释为其道穷。言不可守，亦不可行，高而非位，远而无助，此苦节也，故不可贞。贞以固守以干事，今皆失之，此不可贞也。或以苦节为时位所为，而不可贞。人事之失守是一义也，又以不可刚贞为训者，亦兼赅之情，然非原辞之旨。既云苦节，则其非节之正可知，况九五已明称甘节矣。九五得正而时当，宜其为甘而可贞，上九失位而戾时，宜其为苦而不可守。贞者正也，失正则已失贞，失贞之贞，奚可哉。贞者必以正，正而后有守，不正之守，奚与守乎，故释曰道穷。明其出位而非分，离德而异心。虽欲责其贞，已不可矣。如有职守者，所事非君，所守非分，而责其忠，不亦难哉。故不可者，言其义不可，纵责其名，已失其实，又奚为哉。道在中庸，君子不执一也。执一不通，乃悖于亨。节之本义原在贞，苟已失贞，即已非节。非节之节，滋益其苦而已。此苦节者，乖节之正，反节之情，以节为苦，将何贞乎。彼守贞不二者，正以节之甘耳。其情若苦，其心弥甘，则其志恒乐，其行恒利。虽劝以不贞，亦不听矣。此忠孝之行，必成于一性一情。贞节之一操一，必底于光大，不可强也。悦以行险者，兑说坎险，卦自内出，刚得正位，互为之节，则险而不陷，说而有容。柔以从刚，外以就正于中，此节之用，在刚柔之相协，而恰成其节度也。节度之使无过不及，节制之以致于中合。此类似中孚，为人道之本，可以见之。上下正位，两刚相通，中介两柔，以为之剂。此所以名节，言止而通也。节犹接也，在两者间为交接处，故节者际也。交际之地，互通之枢。如竹之节，有节而不穷，时通其气，时交其一精一，此节之正所以通之。愈有节，其生愈繁，其育愈茂。将以蓄其势而约其力，应天时而成其德也。如天地之序，有四时之易，有十二月之名，乃有二十四节侯之分。由此历彼，亦犹竹木之节，止而仍通也，故曰天地节而四时成。四时不乱其序者，以有节耳。圣人因之，乃以节成其制度，仿天地之时，法竹木之干。一节一度，各不相紊。一节一通，各不相妨。故一切政令，皆节之以制度，各有其限，各守其分。上不以贼下，君不以病民。用不违其材，役不过其力，则事举而功立，政成而德明。故有节者，不伤财，不害民，为无一浪一费，则财用得其当，无虐政，则民力有所馀。此刚中之道，而能以柔节之也。柔以为节，则毋不过，刚以为节，则毋不及。刚柔相节，则皆达于中和。以之位天地，育万物，尚无不足，更何伤于财，何害于民乎。此节之大用，为成盛治之本也。有无相济，远近相通，上下相和，内外相得，皆得其平，如其节，则*多益寡，称物平施之道也。不悖乎天地四时之令，不戾乎草木成节之情。则万事皆合于权衡，百政尽遵夫法度。故节也，有所守也。有位则有守，此节之大义，人道之大则也。
象曰，泽上有水，节，君子以制数度，议德行。
孔子《宣圣讲义》
此申释节卦象辞，明人道也。节以兑下坎上，成泽上有水之象。水原在泽中，而出于泽者则在泽上矣。此重在水之溢于泽，以成其用耳。水溢于外以成其润物之功，是非泛溢也。其流也，或为河沼，或为田园，或沟通以运输，或蒸腾以溉灌，皆自泽中出，而自见水之功，是由坎陷而拔升也。水之拔升，其行颇艰，有别于其下流或溃决也，故其进也有度，其止也有限。限度者，节之谓也，故卦名节，明泽上有水。先已盈其量，后又发于度。体已有其限，用亦有其节。则水不为害，而功不可量。流不成灾，而利亦无限，是节之且以大之也。充实其本，发扬于外，节制其行，光大于物，则节之为道，合乎天之时，地之利矣。而人道仿焉，以制数度，议德行，亦将以充实之，光大之，以成其政，以立其教，以明其德，以达其道。此人道之节，本于节之象也。节者止也。止也者，将以豫其行，盖有止方有行，不蓄其势，不足以裕其源，不限其用，不足以继其后。此愈止愈利于行，愈节愈大其用也。政治之本，功业之基，皆在于有节。节则无不成，无不备，无不美盛，无不均平。政治事业莫不有节，其尤着者，惟财与力。财有节则用不匮，力有节则民不苦。故释彖曰节以制度，不伤财，不害民。盖即指财用之有数度，民力之合德行也。而推于一切，亦皆如之。故君子以节而制数度，而议德行焉。数度者，数目之度，数亦度也。德行者，德业之行，行亦德也。皆有其制，则皆先审其议，制者施之于行以为法则。议者议之于道以为规章。此犹今世审议与法制，审议归诸议院，法制责诸立法，皆豫于事先，鉴诸以往。徧较其利害，一精一判其宜否，而必适于民情，合于物力，酌之时义，达于治道者也。德行曰议，乃包一切明德之举，所谓盛德之业也。富有之谓大业，日新之为盛德。盛德大业至矣哉。此节之所成，在于国之所经营，上之所筹画，而关乎国计民生之大者远者，故统称曰德行，犹一人之德也。盖德之至者，必明于天下。水之大者，必润诸万物。君子以水比德，坎卦之象辞曰，常德行，习教事，已昭其义矣。然坎未外着其用，则当先自恒其德行，熟其教事。今节则坎在外，已有其位，已宜于时，故当制其数度，议其德行，以公诸众，以施之民，以成其平治。此节之道，犹坎而更推之也。坎已在兑上，则足以成悦泽之功矣。
初九，不出户庭，无咎。
孔子《宣圣讲义》
此节初九爻辞也。初九下位，乾勿用之时。节兑在下，将以成乾，曰不出户庭，言在下不出室外也。户庭者，内室也。外与六一四应，刚柔相协，而柔在外，柔主降，故行宜退。退守于室，以待天时。此节止之义，与艮同也。以其为刚，易有咎，而因不出户庭，免于咎。此初九之用，明出处之义也。
象曰，不出户庭，知通塞也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以初九不出户庭者，乃明于时而知通塞之所宜也。通与塞对，出而宜者必时之通，而不宜者必时之塞。初九勿用之时，是塞而不通，将何往哉。故曰知通塞，谓其能顺时以进退，鉴于外之险阻，以固守而不室，则外患不侵，内德常昭，亦无害也。象辞之议德行，在本其时位以推之天下，而凡时位不当，祗宜如坎之常德行而独善其身。此亦节之道也，言守其一操一不务于外，持其身以安其所，则刚以柔用，本乎坤安贞之道，如一岁之冬，闭藏之时，正天时之节，推而明之，何有咎哉。
九二，不出门庭，凶。
孔子《宣圣讲义》
此节九二爻辞也。九二内中位，位得中者，行宜中，而节以上九五，重刚不应，迫于三四两柔，险阻在前而生畏葸之心，遂亦如初九之不出，而竟罹凶。二爻在中，故曰门庭，是堂庭也，由室而堂，是已出矣，而止于堂庭，则欲行又止，欲进又退，彷徨失措，乃逢其凶。盖九二原当本位以明德，乘时以致用，而反泥于节止之义，悖夫亨贞之道。不知通塞之因时，行止之孚道，遂以守而凶，果节之咎也哉。
象曰，不出门庭凶，失时极也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以九二不出，已与初九异，初九勿用，乃时之宜，九二当乾见龙在田，正为德施普及之时，而犹出而又闲，进而又止，以自藏于堂庭。既非隐避之时，亦非潜遁之地，故曰失其极也。时以位明，极以中着。极指中位，大学无所不用其极，即止也，止于至善也，亦即中庸用极者，或曰用中，或曰守一，中与一，极也。易有太极，立于至中。失极即失中，九二中位，本可以出而不出，是失中矣，失中位即失中行，即偏也。偏于为节，乃戾于中和，九二至九五互成中孚之象，以刚而屈于柔，以中而反为过，此占凶，为失时与极，而昧于通塞者也。各卦二五得中皆吉，此独凶者，有中而不善用，有位而不自昭其德，有时而无以副其用，是兑悦之咎，在过于柔悦徇人，畏葸无勇，独善自保，狭隘其行，是偏私之咎，故释以为失时极，而戾中道也。中者无可无不可，行止惟时，出处惟道，得时位而不出，与非时位而强出者同一弊也。节之为节，重在中和。中庸曰，发而皆中节谓之和。此之为节，实不中节。不节之节，此苦节不可贞也。勉强为之曰苦，九二之不出亦苦节之行，望于外而欲藏其身，奚可哉。
六三，不节若，则嗟若，无咎。
孔子《宣圣讲义》
此节六三爻辞也。六三兑之主爻，人爻之始，人道存焉。与六一四重柔相接，而介于二五两刚间。柔以应夫刚，中以巽夫外，此中孚之象，而近于颐。且中互颐，有养正之道，以体乎坤，协安贞之吉。坤六三含章可贞，此爻以节为人道之本。节之与贞，同用而异趣，以守言曰贞，以用言曰节。六三之节即坤之贞，贞节相连紧而不可分，此爻以不节则嗟，明贞节之必重也。两若字想像之词，言人生重节，若不知节，则将自悔，而嗟叹无穷。易以辞象义，不必实有其事，故用若字，明其为设辞也。六三之节，有异于他爻者，以兑之主用为口舌说言，推之为财用耗费，如水流一出于泽，不有以限之则必有涸竭之虞。财用不节则有匮乏之患，物力不节则有贫窘之忧。而于言与行，心与力，一精一神作为，形志举止，无不如是。不有其度，必受其害，此戒在过也。以中孚之反为小过，颐之反为大过，节则免于过，不节即自罹其过。此不节若则嗟若，乃理所必至，数所固然。然不可悔也，故占无咎，言无可追咎其害。实诗所谓自贻伊戚，书所谓自作孽，虽悔亦无及，则咎谁负之。
象曰，不节之嗟，又谁咎也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以爻象类离，离卦辞之嗟，亦与此同，况嗟出于口言，为心声。离之嗟，心所忧愁，节之嗟，口所呻一吟，其情具于心而发与口者，兑之用也。故不节之嗟，非徒口中之一声，实心中之苦。以其由于己之不贞，不知含章之道，务为外物之求，如山火贲，但求其文而忘其质，但骛于物而乾其中。既失中庸，自招忧患，则虽嗟叹，将何咎乎。此爻关乎人生财用者甚明，有财物而不知节以一浪一费者，皆不免于穷困之嗟。节与困同体，不节则困，节则不困。此三四两爻恰与困反，而相证明。
六一四，安节，亨。
孔子《宣圣讲义》
此节六一四爻辞也。六一四外卦之始，亦人爻也。而在外为坎之始，如水之静而在渊。本坤之一爻，体安贞之德，知恬养之义，故曰安节，言能安于本分，坚持其节，而不愿乎外也。安者定也，静也。心无他思，物与无妄，则无时不安，无行不节，则不独孚坤括囊无咎无誉，且可占亨。谓此道通乎一切而用永不穷也。亨与穷对，能节则亨，不能节则穷。即节与困相反之义。亦可明人道，皆与困成正反之象。以爻象言，所异即在四爻之刚柔，刚则困，柔则安，，此明示人生宜其安贞自守，静定自持，不务于外而役于物，则无不亨。亨则不困矣。
象曰，安贞之亨，承上道也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以六一四在外而柔，柔顺上九九五之道。九五正位，为全卦之主，六一四自安于贞节，而又顺承乎刚健中正。守愈坚，行愈励，则能得乾之亨。此释辞以爻未称贞而称亨，明其亨正由贞来，故曰承上。言贞以致亨，实非六一四本位之力，乃由善于承上九五之道。九五中爻且正，中则不过，正则有守。贞即正也，正以为守，则能以坤合乾，以柔易刚。柔以为行，刚以为体，是六一四九五交互其德而成其行。与六三之嗟乃异其吉凶悔吝矣。六三无所承，故不免于过而嗟。六一四近于正，故有其贞而亨。亨与贞，一内一外，一体一用。六一四两得之，宜其占亨。而究其本德，仍在安节。以安于其节，即坤安贞之道，顺承之情。即节致亨之功，节而不过，愈守愈安，愈贞愈亨，此节之大用，异夫彖之苦节矣。六一四安节与九五甘节相似，甘又安之进一层者，安者心志永定而无他求，甘者趣味益浓而得其乐，此知之好之乐之辨也。
九五，甘节吉，往有尚。
孔子《宣圣讲义》
此节九五之爻辞也。九五正位，下与九二重刚不协，而得三四柔以顺承，乃协中孚之和，颐养之正，以兑之悦泽乃平坎之险陷，故曰甘节。言所行甘且美，如口之于甘旨也。甘以为节，又较安节为愈，安己坚其心志，甘更悦其趣味。此行之有得，守之有成。中心悦服，胸襟畅适。虽有他美不易其美，他好不移所好，此所谓乐道者也。乐之不厌不倦，自足自得者也。故节之大用，至此极矣。九二在内，乃失其极，九五在外，乃得其中，故占吉，与九二之凶相反。以其甘而无异心，节而无二志，则行亦有功，故曰往有尚。言攸往咸宜，有所得也。如其欲以偿也，往者前进，凡所行者皆往也，节有所成，有所荣。尊荣之谓尚，犹诗所谓向往之意。六一四已有安富之情，九五更具尊荣之美，此节之用。四五两爻足以着之。譬诸财物，以能节于平日则足致其大用于当时，以克惜之细行则足昭其大功于无量。是节制之，适以光大之也。故彖曰不伤财，不害民。
象曰，甘节之吉，居位中也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以九五位正中而有甘节之吉，言得正位有其守，行中道有其用，此甘节必由位当时宜。进则有功，贞则可守。此占吉，兼行止而节义先止，止而后行，止于中正，其行无不利，故彖称亨，亦由贞致之。
上六，苦节，贞凶，悔亡。
孔子《宣圣讲义》
此节上六爻辞也。上六位之极，时之穷。穷则变，故九五之甘变为苦。苦节不可贞已见彖辞，故曰贞凶。凡卦贞吉者多，此称贞凶者，以其失位也。九二失时极者，由时及位，此为失位，由位及时，无位无守，若强之守，是以不正而求贞。不正之贞即不贞，不贞而求贞，宜其凶矣。此与蛊卦六三干母一之蛊不可贞相似，蛊而属母，为子女者不得责其正，犹父子不责善也。责善则离，乖孚天理，戾乎人情，则不可强。强而行之，其害弥甚。此苦节不得贞，贞反为凶。或曰贞凶异用，苦节者固宜贞，而贞之不终，则亦兼见其凶。此非爻辞原旨，贞凶者，势不可贞，即失于时位之正，则何可责其正哉，与其外贞而中不洁，将奚以利其行。圣人本乎人情，不泥于从一而终之义，而必以贞苦之，苦其贞者，则不免于凶，然贞凶固为上六之情，而下曰悔亡者，以既难贞，亦难悔也。悔亡犹无悔，而更坚定之辞，以决无可悔也。不贞者，情之常，无悔者，义之常。既以贞凶，是不可复正，既不可复正，将何悔乎。此与坤六一四无咎无誉相似，既无咎，亦不邀其誉，则明其所行，非关得失也。得固不可，失亦如之。贞既不能，悔亦如之。此辞重在因时制变，上六时之穷，故体变为用，不得以恒情执泥其变也。节至上六，已无节矣。不可贞，又将奚悔，根本不存，枝节奚重。卦内贞外悔，在外难贞易悔。上六两穷，故爻辞如此。
象曰，苦节贞凶，其道穷也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。已详释彖文中，卦位既无，卦用已尽，违时非位，行止俱穷，故守则贞凶，行则悔亡，总不外明节用已至变时。变节之节，不足称矣。故君子愼始而重在先制度数，议德行，毋待其穷，穷则欲节，节亦不及矣。在六三所患在太过，在上六所患在不及，过与不及皆戾中庸，此节之必变，而易以中孚者也。