圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。
当察乱何自起（2）？起不相一爱一。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自一爱一，不一爱一父，故亏父而自利；弟自一爱一，不一爱一兄，故亏兄而自利；臣自一爱一，不一爱一君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自一爱一也，不一爱一子，故亏子而自利；兄自一爱一也，不一爱一弟，故亏弟而自利；君自一爱一也，不一爱一臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相一爱一。
虽至天下之为盗贼者亦然：盗一爱一其室，不一爱一其异室，故窃异室以利其室。贼一爱一其身，不一爱一人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相一爱一。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然：大夫各一爱一其家，不一爱一异家，故乱异家以利其家。诸侯各一爱一其国，不一爱一异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相一爱一。
若使天下兼相一爱一，一爱一人若一爱一其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝（3）？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有（4）。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相一爱一，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。
故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝一爱一。故天下兼相一爱一则治，交相恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝一爱一人者，此也。”
［注释］
（1）兼一爱一是墨家学派最有代表一性一的理论之一。所谓兼一爱一，其本质是要求人们一爱一人如己，彼此之间不要存在血缘与等级差别的观念。墨子认为，不相一爱一是当时社会混乱最大的原因，只有通过“兼相一爱一，交相利”才能达到社会安定的状态。这种理论具有反抗贵族等级观念的进步意义，但同时也带有强烈的理想色彩。（2）当：读为“尝”。（3）恶（wū）：何。（4）亡：通“无”。
［白话］
圣人是以治理天下为职业的人，必须知道混乱从哪里产生，才能对它进行治理。如果不知道混乱从哪里产生，就不能进行治理。这就好像医生给人治病一样，必须知道疾病产生的根源，才能进行医治。如果不知道疾病产生的根源，就不能医治。治理混乱又何尝不是这样，必须知道混乱产生的根源，才能进行治理。如果不知道混乱产生的根源，就不能治理。圣人是以治理天下为职业的人，不可不考察混乱产生的根源。
试考察混乱从哪里产生呢？起于人与人不相一爱一。臣与子不孝敬君和父，就是所谓乱。儿子一爱一自己而不一爱一父亲，因而损害父亲以自利；弟弟一爱一自己而不一爱一兄长，因而损害兄长以自利；臣下一爱一自己而不一爱一君上，因而损害君上以自利，这就是所谓混乱。反过来，即使父亲不慈一爱一儿子，兄长不慈一爱一弟弟，君上不慈一爱一臣下，这也是天下的所谓混乱。父亲一爱一自己而不一爱一儿子，所以损害儿子以自利；兄长一爱一自己而不一爱一弟弟，所以损害弟弟以自利；君上一爱一自己
而不一爱一臣下，所以损害臣下以自利。这是为什么呢？都是起于不相一爱一。
即使在天底下做盗贼的人，也是这样。盗贼只一爱一自己的家，不一爱一别人的家，所以盗窃别人的家以利自己的家；盗贼只一爱一自身，不一爱一别人，所以残害别人以利自己。这是什么原因呢？都起于不相一爱一。
即使大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，也是这样。大夫各自一爱一他自己的家族，不一爱一别人的家族，所以侵扰别人的家族以利他自己的家族；诸侯各自一爱一他自己的国家，不一爱一别人的国家，所以攻伐别人的国家以利他自己的国家。天下的乱事，全部都具备在这里了。细察它从哪里产生呢？都起于不相一爱一。
假若天下都能相亲相一爱一，一爱一别人就象一爱一自己，还能有不孝的吗？看待父亲、兄弟和君上象自己一样，怎么会做出不孝的事呢？还会有不慈一爱一的吗？看待弟弟、儿子与臣下象自己一样，怎么会做出不慈的事呢？所以不孝不慈都没有了。还有盗贼吗？看待别人的家象自己的家一样，谁会盗窃？看待别人就象自己一样，谁会害人？所以盗贼没有了。还有大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国吗？看待别人的家族就象自己的家族，谁会侵犯？看待别人的封国就象自己的封国，谁会攻伐？所以大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，都没有了。假若天下的人都相亲相一爱一，国家与国家不相互攻伐，家族与家族不相互侵扰，盗贼没有了，君臣父子间都能孝敬慈一爱一，象这样，天下也就治理了。
所以圣人既然是以治理天下为职业的人，怎么能不禁止相互仇恨而鼓励相一爱一呢？因此天下的人相亲相一爱一就会治理好，相互憎恶则会混乱。所以墨子说：“不能不鼓励一爱一别人”，道理就在此。