人是情感动物，只要活着就会有烦恼，这很正常，一点都不奇怪。是否让烦恼常驻心间，取决于一个人的生活态度，也决定着一个人的生活质量。
我快乐吗？我们时常这样问自己。这个问题确实很难回答，快乐时我们快乐，烦恼时我们烦恼。究竟是快乐多于烦恼，还是烦恼多于快乐，连自己都云笼雾罩，不明就里。有道是“人生不如意事十之八九”，“不如意”就是烦恼，就是不快乐。所以，我们很是纠结。
俗话说：“野花不种年年有，烦恼无根日日生。”端的是可怕骇人的意象。
不如意的烦恼，原因多种多样。生活之中，我们常常觉得自己不快乐，并不是自己缺了什么，而是觉得别人对自己不够好，特别是在自己失落的时候，这种心理表现得更加强烈。我们看别人是长着一双势利眼，而别人看我们，又何尝不是长着一双势利眼？事实上，真的没有谁有义务对谁好。你如果硬要为此怨张怪李，弄得人际关系紧张，那只能是自寻烦恼。这也是不快乐的根源。其实，过分在乎失意的感觉，不是拿命运来捉弄自己，就是拿别人的错误来惩罚自己。快乐的关键之一是有个亲密的亲缘关系和朋友网络，那些“孤芳自赏”式傲慢的人，是在用最简单的方式让自己不快乐。
烦恼总是属于头脑复杂者。想得太多，奢求太多，欲一望太多，烦恼就会随之而生。
烦恼与欲一望有着千丝万缕的关联。欲一望的满足，肯定能给人带来快乐。但人的欲一望是无止境的，有了还想有，要了还想要。人的欲一望和贪婪，有时就像缺乏智慧而又最没有自控能力的鱼类，总是抵挡不住致命的诱一惑，充满着“为财死，为食亡”的忘我。一个欲一望满足了，新的欲一望又产生了，实际上人的欲一望并不是也不可能每一个都能得到满足，得不到满足时烦恼又会如影随形。人们在这种烦恼中焦虑、沉浮，又怎能感受得到快乐？！
关于欲一望多寡及因果，《菜根谭》中有这样一段话：“人之心胸，多欲则窄，寡欲则宽；人之心境，多欲则忙，寡欲则闲；人之心术，多欲则险，寡欲则平；人之心事，多欲则忧，寡欲则乐；人之心气，多欲则馁，寡欲则刚。”这段话于我们，至今仍有足够积极的教化意义。
烦恼也是一种情感，一种纠缠不清的情感。这种情感的解脱与他人无关，只与个体的超越一性一有关。处理得好，走向高级，最终形成一精一神和意识；处理不好，滑一向低级，只能沦落为脾气和情绪。人的一生是可以归属到管理学范畴的，不仅要管理自己的时间、身一体、钱财，还要管理自己的情绪、情感和思想。
我这样闲说烦恼似乎是较为一抽一象的，通过一个故事来诠释，或许会更形象些。佛经里，记载着这样一个故事，大概的意思是：有一个禅师，抓把盐放进装水的杯子里，叫徒弟喝了一口，问他味道怎样，徒弟答，很苦。随后禅师又抓了一大把盐丢进湖水里，再叫徒弟喝一口湖水，又问他味道怎样，徒弟答很甘。最后得出的结论是：不是你遇到的苦太多，而是你的心湖不够大。
无需再作连篇累牍的议论，道理显而易见。
扩展自己的心湖吧，做人就得不断地摒弃烦恼，像弘一法师向人们倡言的那样：处世须带春风！对现实保持一种满足，对未来保持一分好奇，生活就会充满希望，生活就会远离烦恼，生活就会丰盈快乐。